第 25 章
聖靈的果子。
加拉太書 5:22-23
「樹木藉著果子被認出來。」這是基督教創始人所規定的宗教信仰標準。祂的宗教首先將這一測試應用於自身。它宣告對所有人的最終審判；它將自己提交給所有人當前的審判——這種審判在每一種情況下都基於相同的基礎，即果子、道德結果和影響。因為品格是真正的至善；它是我們在內心深處和在我們較好的時刻都欽佩和渴望的東西。產生最好、最純潔品格，且在最多樣條件下產生最豐富品格的信條，就是世界將會相信的。
這些經文包含了基督福音所提供的品格理想。這是耶穌的宗教付諸實踐。這些是信靠耶穌基督傾向於形成的情感和習慣、對義務的看法、心靈的氣質。保羅對理想人類生活的構想，立刻「在各人的良心面前把自己顯明出來」。他將其歸功於基督的福音，他的倫理是他教條式信仰的果子。還有什麼其他信仰體系產生了類似的結果，或者在人們心中形成了如此合理、優雅、公正、平衡、完美，最重要的是如此切實可行的義務觀念，正如使徒教導中所灌輸的那樣？
「人豈能在荊棘上摘葡萄，或者在蒺藜裡摘無花果呢？」這類思想、這類生活，不是欺騙或妄想的產物。錯誤體系的「行為」在它們留下的道德廢墟中是「顯而易見的」，散佈在歷史的軌跡上。但這裡列舉的美德是基督的靈所結出的果子，並且在今天比以往任何時候都結得更豐富。作為一種道德理論，一種對行為中最好部分的呈現，基督教教導在 1800 年來一直佔據著無與倫比的地位。基督和祂的使徒仍然是道德的大師。很少有人有勇氣對耶穌的倫理提出任何改進；而他們的提議所獲得的接受度則更小。基督教賦予世界的關於美德的新觀念、它賦予道德意志的能量、它為人類社會帶來的巨大且有益的革命，為其神性提供了強有力的論據。即使扣除那些玷污了他們所承擔的「尊貴名號」的不忠實基督徒，這十八個世紀以來所收穫的「聖靈的果子」，仍然是它所生長的生命樹之美德的榮耀見證。
這幅基督徒生活的圖景與保羅書信中發現的其他圖景並列。它讓人想起哥林多前書第 13 章中仁愛的形象，被各派道德家公認為品格刻畫的傑作。它也與腓立比書 4:8 中經常被引用的列舉相一致：「凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念。」這些呈現並不假裝在理論上是完整的。要列舉使徒類別中未提及的重要美德是很容易的。他的描述具有實踐目的，並在給定的情況下，敦促他的讀者注意他們的信仰對他們所要求的特殊形式和美德品質。
將使徒的定義與柏拉圖著名的四種樞德方案進行比較是很有趣的。它們是智慧、勇氣、節制，以公義作為其他三者的結合與協調。柏拉圖式倫理與保羅式倫理在風格上的差異是非常有啟發性的。在使徒的目錄中，哲學美德的前兩項是缺失的；除非「勇氣」可以像在腓立比書清單中那樣，適當地包含在「德行」的名義下。在希臘思想家看來，智慧是靈魂的基本卓越。知識在他看來是至高無上的願望，是道德健康和社會福祉的保證。哲學家是完美的人，是聯邦適當的統治者。智力文化帶來了道德的改善。因為「沒有人是故意作惡的」：這是哲學之父蘇格拉底的格言。在福音的倫理中，愛成為美德之首，是其餘美德之母。
愛與謙卑是基督徒與古典道德價值觀中最純粹的構想之間，兩項顯著的區別特徵。自然主義的倫理學將愛視為一種激情，一種感官的本能（eros）；或者視為一種個人情感，透過共同的利益、相似的品味與性情，將朋友與朋友連結在一起（philia）。至於最高意義上的愛（agape），基督教則重新發現了它，並在其中找到了一條適用於理性與靈性的普遍律法。基督教將此原則賦予了如同萬有引力在物質宇宙中所佔的地位，作為將每個人與其造物主及同儕連結在一起的吸引力。這種愛的義務抵銷了自私自利，並創造了一種以道成肉身的神人——基督為中心的靈性人類團結。前基督教哲學崇尚智力，卻使心靈冰冷空虛，且未觸及意志更深處的泉源。唯有耶穌基督能教導世人如何去愛，並在愛中找到自由的律法。
如果說自然倫理中缺乏愛，那麼謙卑則是完全被排除在外的。哲學的驕傲將謙卑視為一種惡習而非美德。「卑微」被與「瑣碎」、「抱怨」和「沮喪」並列，視為「靈魂狹隘」的產物。相反地，亞里斯多德所推崇的「高尚靈魂」之人，是那些「配得大事且自視甚高」的人——是那些「不輕易驚奇，因為對他而言沒有什麼是偉大的」——是那些「以接受恩惠為恥」，且「確實顯得傲慢」的人。這與我們的榜樣——那位說「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」的主——相去何其遠！古典的美德觀建立在人的偉大之上；而基督教的美德觀則建立在神的良善之上。在耶穌基督的神聖榮耀面前，信徒的靈魂俯伏敬拜。它在恩典的寶座前謙卑下來，被管教至忘我的境界。它凝視著這愛與聖潔的形象，直到這形象在心中自我複製。
聖靈的果子這條金鍊中，編織著九種美德。它們依據其主要指向的對象，分為三組：指向神的是愛、喜樂、和平；指向同儕的是恆忍、恩慈、良善、信心；指向自己的是溫柔、節制。然而，這些相繼的品質連結得如此緊密，彼此之間的界線如此模糊，以至於強調這種分析並不可取；儘管我們心中銘記上述的區別，我們仍將試著在目錄中為這九種恩典各自賦予一席之地。
1. 聖靈的果子是愛。這放在第一位最為合適。愛是使徒關於基督裡新生命的思想的阿爾法與奧米茄。這恩典之后已在本章中登基。在加拉太書 5:6，愛挺身而出成為信心的僕人；在加拉太書 5:14，它再次作為神聖律法的統治原則出現。愛的這兩種職分在此合而為一，它成為神聖靈的首要果子，聖靈藉著信心的行動向心靈敞開，並使我們能遵守神的律法。愛是「律法的成全」；因為它是福音的精髓；它是兒子的靈；若沒有這種神聖的情感，任何信心的宣稱、任何善行的實踐，在神眼中都沒有價值，也沒有內在的道德價值。即使我有其他所有的恩賜與功德——若缺乏愛，「我就算不得什麼」。{林前 13:1-3} 冰冷的心是死的。任何看似基督徒卻沒有基督之愛的事物，都是虛假的——不過是正統的觀點或機械式的表現——如同沒有靈魂的身體一樣死寂。在所有真正的良善中，都包含著愛的成分。因此，這就是基督徒美德的源頭，是基督在信徒靈魂中開啟的「湧到永生的泉水」，從中流淌出無數慈悲與善果的豐盛溪流。
這種愛，首先且最重要的是對神的愛。它源於對神愛世人的認識。「神就是愛」，「愛是從神來的」。{約壹 4:7-8} 所有的愛都流自同一個源頭，流自那位獨一的父。而父的愛在子身上顯明出來。愛以十字架作為其衡量與標準。「祂差遣獨生子到世間來，使我們藉著祂得生。愛就在此……我們也當為弟兄捨命」。{約壹 3:16; 4:9-10} 那認識這愛、其心靈對神在基督裡的顯現有所回應的人，是「從神生的」。他的靈魂準備好成為一切純潔情感的居所，他的生命成為一切基督樣式美德的展現。因為父的愛向他顯明；而兒子的愛則由子的靈在他靈魂中點燃。
在保羅的教導中，愛與知識形成了對立。透過這種對立，神的智慧與「這世上和這世上有權有位之人的智慧，這智慧終必歸於無有」區別開來。{林前 1:23; 2:8; 8:1; 8:3} 並非愛輕視知識，或試圖捨棄知識。愛需要知識先行以辨識其對象，隨後以理解其工作。因此，使徒為腓立比人禱告，「叫你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多」。{腓 1:9-10} 使徒所渴望的並非沒有知識的愛，不是沒有光的熱，不是那種無知、未經節制的熱忱。但他哀嘆那沒有愛的知識的存在：一個頭腦清晰卻心腸冰冷的人，一個智力成長卻使情感枯萎停滯的人，一個對真理有開明理解卻無法喚起相應情感的人。由此產生了理性的驕傲，即「知識叫人自高自大」。唯有愛懂得建立的藝術。
沒有愛的知識並非智慧。因為智慧在自己眼中是謙卑的，是溫和且優雅的。冷靜的智者所看見的，他看得清楚；他對此推理得當。但他的數據是有缺陷的。他只看見了一半，即生命中較貧乏的一半。還有整個天堂的事實是他未曾考慮的。他對五官範圍內的現象，以及邏輯能從這些現象中推導出的一切，有著敏銳的感知。但他「不能看見遠處」。最重要的是，「不愛神的，就不認識神」。他遺漏了人類生命中那至高的因素；他所有的計算都因此而敗壞。「神豈不是叫世上的智慧變為愚拙嗎？」
如果說知識是開明的眼睛，那麼愛就是基督徒良善中那跳動的、鮮活的心。
2. 聖靈的果子是喜樂。喜樂住在愛的屋子裡；除此之外，她哪裡也不會停留。
愛既是喜樂的主人，也是憂傷的主人。當愛被冤枉、被挫敗時，她所承受的是最苦澀的悲傷。愛使我們能承受痛苦與羞辱；但也同樣能使我們獲得勝利與喜悅。因此，那位愛世人的主是「多受痛苦」的人，祂的愛向嘲笑與仇恨的箭敞開胸懷；然而「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。沒有什麼憂傷能比得上基督被拒絕與被釘十字架的憂傷；也沒有什麼喜樂能比得上基督復活與作王的喜樂。這種喜樂，即愛在所愛之人身上得到滿足的喜悅，正是祂應許賜給門徒的。{約 15:8-11}
這種喜樂，自私的心永遠無法體會。生命中最珍貴的祝福、天堂最高的恩寵，若沒有這種喜樂，便無法帶來幸福。感官的滿足，甚至單純的智力愉悅，都缺乏那真正的歡樂音符。沒有什麼能像純潔之愛的觸碰那樣，震撼整個本性，激盪生命的脈搏並使之跳動。這是重價的珍珠，若有人「拿家中所有的財寶要換取，就全被藐視」。但在愛賦予生命的所有喜樂中，最深沉的莫過於當「神的愛藉著聖靈澆灌在我們心裡」時所擁有的那份喜樂。那時，福分的洪流湧入人類的靈魂。當我們認識神對我們的愛時，我們便知道我們的本性被造是為了何種幸福。
這種在主裡的喜樂，在潔淨其他情感的同時，也使之活潑並提升。它提高了心靈的整體溫度。它賦予生命一種新的光輝。它為我們自然的情感增添了一種更溫暖、更純潔的色調。它為大地與天空的平凡面貌披上了一層更神聖的意義、一種更明亮的外觀。它將希望的光芒投射在必死之人的勞苦與疲憊之上。它「在患難中也是歡歡喜喜的」。它在死亡中得勝。那「靠聖靈生活」的人，絕不會是一個沉悶、暴躁或憂鬱的人。他與他天上的主基督合而為一，便開始品嚐祂的喜樂——一種無人能奪去、且許多憂傷也無法熄滅的喜樂。
喜樂是基督徒良善那容光煥發的面容、輕盈的步伐與歌唱的聲音。
1. 但喜樂是有季節性的。它有漲落，若恆常不變，便不再是喜樂本身。它不斷地被交叉、變換、籠罩。在世上，憂傷總是跟隨在它的軌跡之後，如同黑夜追逐白晝。沒有人比保羅更了解這一點。「似乎憂愁」，他談到自己時說，{林後 6:10} 「卻是常常快樂的」：這是一種持續的交替，憂愁時刻威脅著要熄滅他的喜樂，卻又反過來增強了它。喜樂倚靠著她那更莊重的姊妹——和平。
2. 和平的品質中沒有任何反覆無常或焦躁不安。這是一種心靈的平靜，一種「出人意外」的深沉、沉思的奧秘，是永恆的寂靜進入靈魂，是神的安息日。{來 4:9} 這是那些「因信稱義」之人的所有物。{羅 5:1-2} 這是耶穌基督的遺贈。{約 14:27} 祂「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平」。祂使我們與永恆的律法、與那不費吹灰之力或騷動便統治萬物的旨意和好。我們從混亂與瘋狂叛逆的區域，進入了神愛子的國度，那裡有秩序的自由、清晰而寧靜的光，以及那「存在於無盡騷動核心的中心和平」。在情慾的戰爭之後，在懷疑與恐懼的風暴之後，基督說了：「住了吧！靜了吧！」巨大的平靜籠罩在翻騰的水面上；風與浪在祂腳前平息。那將靈魂鞭策至騷動的魔鬼權勢，在祂聖潔的同在面前消失了。耶穌的靈佔據了思想、心靈與意志。而祂的果子就是和平——永遠的和平。這種美德取代了使生命成為混亂與痛苦的各種爭端。當祂掌權時，「神的和平必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」，使它們免受內在的叛亂與外在的攻擊；而那些放蕩、騷動的肉體工作，發現靈魂的大門對它們緊閉。和平是基督徒良善所展現的平靜、無皺的額頭，以及那平衡而穩定的性情。
3. 與神和好的心，對人有耐心。愛心「恆久忍受」。她不被反對所激怒；不因不公而變得苦毒；也不被人的藐視所壓垮。她等得起；因為真理與愛終將得勝。她知道自己的事業在誰的手中，並記得祂忍受了一個無知世界的懷疑與叛逆有多久；她「思想那忍受罪人這樣對待祂的」。慈悲與恆久忍受是我們與神共享的品質，神過去是、現在也是「在肉身顯現」的。在這聖靈成熟的果子中，結合了「神的愛，和基督的忍耐」。{帖後 3:5}
恆久忍受是基督徒良善那耐心的寬宏大量，是它用來「凡事包容」的寬闊肩膀。{林前 13:7}
1. 「愛是恆久忍受，又有恩慈。」恩慈（或譯為仁慈，這是該詞更常見且更好的譯法）與「恆久忍受」相似，其主要對象都是邪惡與忘恩負義的人。但後者是被動且自制的，而恩慈則是一種主動、忙碌的美德。此外，她具有謙卑與溫柔的精神，俯就最低微的需要，認為沒有什麼幫助是太微小的，隨時準備以祝福回報咒詛，以恩惠回報傷害與錯誤。
2. 恩慈是愛心那深思熟慮的洞察力、細膩的機智，以及溫柔服事的雙手。
1. 與恩慈相連的是良善，它是恩慈的另一個自我，兩者之間的差別僅如雙胞胎姊妹，每一方都因對方的美而顯得更美。良善或許更豐盛、更具普世性的慷慨；恩慈則更細膩、更具辨別力。前者著眼於所施予的恩惠，力求使其盡可能廣大豐滿；後者則尊重受惠者，研究如何適應他們的需要。當恩慈創造機會，尋找最貧困與悲慘的人時，良善則向所有來者敞開大門。良善是愛心更陽剛、更寬宏的一面；若有錯誤，也是因笨拙與缺乏機智所致。恩慈則更陰柔；可能會因排他性與狹隘的觀點而犯錯。兩者結合，便是完美的。
2. 良善是愛心那誠實、慷慨的面容，以及那敞開的雙手。
3. 這美德的行列，按照神聖恩典的順序，引導我們從對一位慈愛、寬恕的神（我們愛、喜樂與和平的對象）的思念，轉向對一個作惡、不幸的世界（需要恆久忍受與「恩慈」）的關注；現在我們來到基督裡蒙愛的弟兄們那神聖的內圈，在那裡，除了良善之外，信心——即信賴、信任——也被呼召出來運用。
我們認為，在此處將「信心」（faith）譯為「信賴」（trustfulness）比修訂版譯為「忠信」（faithfulness）更為可取。萊特富特主教（Bishop Lightfoot）說：「在此處，pistis 可能意指在與他人交往中的『信賴、倚靠』；參林前 13:7」；我們傾向於說這不僅是「可能」，甚至「毫無疑問」。在保羅書信中，pistis 以其他意義使用是罕見且令人懷疑的。誠然，「神」或「基督」在其他地方被暗示為信心的對象；但當這個詞像這裡一樣，出現在一系列屬於人際關係的品質中時，根據其通用的含義，它找到了另一種應用。作為良善與溫柔之間的連結，信賴似乎是唯一合適的詞。我們認為，在本文中迴響多次的哥林多前書第13章中的平行表達是決定性的：「愛是凡事相信。」
那將人與神連結的信心，反過來也將人與其同儕連結起來。對神聖父性的信心，變成了對人類手足之情的信賴。在這種慷慨的屬性上，加拉太人嚴重缺乏。「尊敬眾人，親愛教中的弟兄」，彼得寫信給他們說。{彼前 2:17} 他們的派系鬥爭與嫉妒，正是這聖靈果子的完全反面。在他們身上幾乎找不到那「不嫉妒、不自誇」、「不計算人的惡，不喜歡不義」、「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍受」的愛。他們不僅需要對神有信心，也需要對人有信心。
真正的心懂得如何去信任。那懷疑每一個人的人，比盲目信任每一個人的人受騙更深。沒有比憤世嫉俗更悲慘的惡習；沒有人比那些認為除了自己以外，全世界都是無賴或傻瓜的人更糟糕。這種不信任的毒素，這種懷疑論的腐蝕性酸液，是不敬虔的果子。這是社會與國家衰敗最確鑿的跡象之一。
基督徒不僅知道如何獨自站立並「凡事忍受」，也知道如何倚靠他人，藉著他人的力量堅固自己，並在軟弱中扶持他們。他樂於「看別人比自己強」；在這裡，「溫柔」與「信心」合而為一。他自己的良善使他能看見周圍人身上一切最美好的事物。
信賴是友誼那溫暖、堅定的緊握，是良善永遠向良善所支付的慷慨而忠誠的敬意。
3. 如我們所見，溫柔是信心的另一面。它並非如那些「憑外貌判斷」的人所想的那樣，是馴服與缺乏志氣。溫柔也不是退縮性格中單純的安靜。「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」它與最高的勇氣與行動力相符；並且是擔任公眾領袖的資格。耶穌基督作為溫柔的完美典範站在我們面前。「我藉著基督的溫柔、和平，勸你們」，使徒對那些自以為是的哥林多人懇求道！溫柔是在考慮他人的要求與需要時的自我克制；它是那「不求自己的益處，不看自己的事，只看別人的事」的「愛心」。對她而言，與基督、祂的國度以及祂弟兄的榮耀相比，自我毫無價值。
溫柔是那滿足而安靜的儀態，是那基督樣式良善的標誌——甘願的自我隱沒。
4. 最後是節制，或稱自我控制——柏拉圖四種主要美德中的第三種。
透過這最後一環，美德之鍊——其較高的一端繫於神聖愛與慈悲的寶座——被牢牢地固定在日常習慣與身體規律的現實中。若換個比喻，節制結束了恩典的行列，守住後衛的崗位，檢查所有掉隊者，並保護行軍免受突襲與背叛性的傾覆。
如果說溫柔是整個人站在神面前及同儕中間時的美德，那麼節制就是他身體的美德，即重生靈魂的居所與工具。它是「醉酒、荒宴」的對立面，後者結束了「肉體的工作」清單，正如從「和平」到「溫柔」的前述恩典，與「仇恨」和「紛爭」的多種形式相對立一樣。在我們中間，通常暗示著同樣有限的對比。但若將「節制」僅僅或主要解釋為避免烈酒，則是極其狹隘地縮小了它的意義。它涵蓋了道德紀律的整個範圍，並關乎我們本性的每一種感官與激情。節制是一種經過操練的自我掌控。它握著生命戰車的韁繩。它是對外在感官、慾望以及內在湧動的渴望，進行穩定而迅速的控制。舌頭、手腳、眼睛、脾氣、品味與情感，都需要輪流感受它的約束。在使徒的意義上，節制的人是那些能很好地掌控自己的人，他們像一支訓練有素的軍隊面對戰鬥的衝擊一樣面對誘惑，透過技巧、警覺與節制的勇氣，挫敗那些數量超過自己的勢力。
這也是「聖靈的果子」——儘管我們可能認為它是最低微、最微小的，但它對我們的救恩而言，與神的愛本身一樣不可或缺。因為缺乏這種保障，多少聖徒跌入了愚昧與羞恥之中！聖靈在我們裡面成就這件事並非小事，我們為尋求完美自制的冠冕而奮鬥，這獎賞絕非平庸。這種對肉體的掌控，事實上是人類靈魂應有的特權，是它因罪而失去的尊嚴，而基督之靈的恩賜恢復了這一切。
而基督徒身上的這種美德，不僅是為了自己，也是為了他人的利益而操練的。「我是攻克己身，叫身服我」，使徒呼喊道，「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」——這是自我關懷，僅僅是普通的審慎；但隨後又說，「無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好」。{羅 14:21}
節制是那謹慎的步伐，是基督徒良善保持生命之道、並為跌倒與迷途的腳步修直道路時，那清醒、有節奏的行走。